འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔
བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཆེའི༔ ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་གཟུང༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༔ ས་གཞི་རུང་བར་བྱ་བ་དང༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས་དང༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོ་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན༔ སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སྙིང་
རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་རིག་པས༔ རྒྱུ་ཡི་ཏཱཾ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི༔ ལྷར་སྣང་གོམས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་སྔགས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་དང་ནི༔ གཙོ་མོའི་རིག་པ་འབྲུ་འབུམ་དང༔ གཞན་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས༔ གྲངས་དང་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་ན༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི༔ གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་བསྙེན་པ་སྟེ༔ བཟླས་བརྗོད་རྣམ་གསུམ་ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ས་གཞི་ལས་རུང་
ཕྱིར༔ ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་ཡིད་མཐུན་གནས༔ སྣང་བའི་བདག་པོར་རིན་གྱིས་བཙལ༔ མི་སྣང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བཀའ་ཡང་བསྒོ༔ གནང་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ན༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ དེ་ལ་ལེགས་བརྟག་བསྙེན་པ་སྟེ༔ སློང་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ༔ སྒྲུབ་པས་སྦྱང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔ བར་ཆད་མཚན་མ་བསྲུང་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ༔ ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་སྙན་གསན་དབབ༔ མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ཡིས༔ མཚོན་པའི་རྟེན་ལ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བཅུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་རྗེས༔ པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ༔ སྤོས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་
དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་ལྷ་ཚོགས་རབ་དགྱེས་པས༔ གནང་བ་བྱིན་དང་ཆབས་ཅིག་པར༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ བཅུད་དང་ཆས་ལྡན་བུམ་པ་བཟང༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་སམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེགས་ལ་བཤམ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི༔ བསང་ཞིང་ཐ་མལ་རྟོག་པ་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་ཅི་རིགས་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔

这些是用于语言学术用途的直译：
无死圣母心髓中成熟因本灌顶仪轨智慧明点 莲花光明经咒师
无死圣母心髓中成熟因本灌顶仪轨智慧明点 莲花光明经咒师
无死圣母心髓中：成熟因本灌顶仪轨智慧明点在此：
顶礼如意轮上师！金刚乘之大秘密，道之根本为灌顶，生命以三昧耶戒持，依二次第滋养故，四身果位得现前。萨玛雅。此中先行修持法，地基令适宜，处所及所依加持法，入门与成熟次第，分为四种详细说。首先获灌持戒律，通晓咒语及密续，熟练金刚阿阇黎，安住空性正见中，了知大悲如幻相，专注因位字种昙，三境清晰现前时，以单印或具支印，观想本尊修习稳，近修成就秘密咒，依所说时间次第，主尊心咒百万遍，其余本尊四十万，数目验相圆满时，即可摄受诸弟子。此中本尊细粗相，清晰稳固为修持，诵咒三种近修法，成就及大成就知。萨玛雅。
其二地基令适宜，详察称心之处所，向显现主人出价买，对不显神灵鬼怪，献食子并下令喝，获得允许之相时，以二谛理彻净治，以护轮结界方隅。此中详察为修持，祈请为近修之法，以成就净化大成就，护持障碍与征兆。萨玛雅。
第三特别加持法，所依同行因缘者，向坛城众请聆听，前置花束之所依，生起誓言本尊相，纳入智慧供赞后，跪立合掌恭敬地，伴随熏香如是请：嗡！一切佛母本源尊，无死度母诸圣众，以昔大愿大悲心，祈请垂念于我等。持明我今以一切，资具悉皆敬备献，妙乐受用悉供养，圣尊众前敬献供。为利根器有情故，以密咒仪轨大方便，修持心要坛城相，为成自他一切利。以大智慧大悲心，请垂宽恕并允许，器情无死度母尊，与金刚三身无别，祈请加持赐灌顶！
如是祈请众圣喜，随即赐予许可时，溶入修持基础中，观想智慧威光炽。具足精华圆满瓶，依本尊数量或两个，如理置于瓶座上，胜瓶净化平凡念，从空性中莲月上，五色种字"布隆"字，变现外为珍宝性，殊胜宝瓶大庄严，具足相好光焰燃，内为诸尊所安住，珍宝宫殿大楼阁，主尊眷属化身等，坛城明轮观想后，供赞事业如理行，自心咒语珠鬘相，


 མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་ཅི་རིགས་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔
འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསམ༔ ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ཤིང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ མཐར་ནི་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདུད་རྩི་སོགས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བརླབ༔ ཁྱད་པར་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་སློབ་མ་ནི༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ངེས་པ་རྣམས༔ དྲང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས༔ འོས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་རིགས་ཀུན༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོར་འཁོད་དེ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་འཚལ༔ བླ་མས་དེ་ལ་ལན་སྦྱིན་པ༔ བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་དེ་ཡིས་ལན་གསོལ་པ༔ བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ ཁྱད་པར་སྡོམ་གསུམ་གཟུང་བ་ནི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་
སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ༔ གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མངའ་དབུལ་སླད་དུ་མཆོད་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྣོད་བརྟག་ཕྱིར༔ དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཅན༔ བཅུ་གཉིས་སོར་ཚད་སོ་ཤིང་ནི༔ བྱིན་བརླབས་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱིན༔ ཧ་ས་ཧ་ཞེས་བཞད་པའི་སྔགས༔ བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་པར་བསམ༔ བ་བྱུང་བདུད་རྩིས་བསྒོས་པ་ཡི༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐུན་མོང་ལས་བཞི་སྟེ༔ རང་དང་བླ་མར་བསྟན་ན་མཆོག༔ མཚམས་སུ་རྩེ་བསྟན་ཕྲ་མོ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་ཅི་རིགས་འགྱུར༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དྲི་ལྡན་ཁྱོར་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས༔ བཏབ་པ་རྣམ་དག་སྔགས་འདིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩཱསྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་
བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ༔ མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་ཉིད༔

供赞事业如理行，自心咒语珠鬘相，通过金刚持索线，唤醒瓶尊心意后，乐空游舞光明云，遍满虚空显现时，供养圣众成就众生一切利，回聚缠绕于心间光华中，从身与咒流出甘露流，无量涌现瓶中精华，观想为一切成就之精髓，如法持诵成就具力尊，最后融化为光成甘露。
事业瓶内莲月上，莲花马头身红色，双手持莲与铃铛，圆具寒林装严跨步坐，身放金刚甘露流，流注充满宝瓶中。
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（藏文，Oṃ hrīḥ padmānta kṛta sarva vighnān hana hana hūṃ phaṭ，ॐ ह्रीः पद्मान्त कृत सर्व विघ्नान् हन हन हूं फट्，ఓం హ్రీః పద్మాన్త కృత సర్వ విఘ్నాన్ హన హన హూం ఫట్，嗡 赫日 巴玛安塔 克日塔 萨日瓦 比嘎南 哈那 哈那 吽 啪）
金刚铃铛甘露等，一切所需诸用具，以大清净之方式，加持为自性智慧现。
特别具信及精进，律仪具力之弟子，能守誓言无疑者，以方便法净其心，凡有堪能随何人，持曼扎与花朵者，于坛城殿门前立，恭敬祈请如是言：
"莲花胜母尊圣母，金刚上师祈垂念，为度我等出轮回，大悲慈悯垂摄受。"
上师对此作回应："无量乘法入门处，随顺根机而显现，究竟金刚坛城中，堪能入者极为稀，具足信心与誓言，金刚持戒之学处，若永不违犯退失，则诸佛陀一切之，现证菩提胜道果，如实决定之秘密，为入大解脱城市，成为我法之法器，当行殊胜加持法。"
如是教导彼回答："我唯依靠尊主前，别处无有皈依处，如尊所教当修行，祈请垂念并允许。"
如是祈请皈依发心积资粮，特别受持三律仪："至尊莲花上师众，坛城本尊祈垂念，从今直至菩提间，为度无边诸有情，断除伤他一切基，利他发起菩提心，二者平等大双运，方便秘密咒要命，总别殊胜一切持明誓言戒，无余誓言悉受持，如法行持学处中。"
三次重复念诵后，成为灌顶之法器。基础身体本尊生加持，敬献供养表归属，然后验证成就法器故，香花冠饰木杵梳，十二指长之齿木，加持献于虚空印，"哈萨哈"笑声咒语，诵咒木梳放光明，遍身净除罪障想，牛乳甘露浸润之，曼扎中央无执扔，四方共通四种业，自师向示为最胜，隅角尖朝细小之，成就各种缘分显。
梦相观察前行法，香水一掬咒加持，清净献与此咒语：
ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩཱསྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ hrīḥ viśuddha sarva dharma sarva pāpaṃ niścāsya saṃ śodhaya sarva vikalpān apanaya hūṃ，ॐ ह्रीः विशुद्ध सर्व धर्म सर्व पापं निश्चास्य संशोधय सर्व विकल्पान् अपनय हूं，ఓం హ్రీః విశుద్ధ సర్వ ధర్మ సర్వ పాపం నిశ్చాస్య సంశోధయ సర్వ వికల్పాన్ అపనయ హూం，嗡 赫日 毗修达 萨日瓦 达玛 萨日瓦 巴班 尼谢亚 桑修达雅 萨日瓦 毗卡尔潘 阿巴那雅 吽）
红色三股绳线上，打上三个结节系，


 སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ༔ མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་ཉིད༔ ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དཔུང་པར་བཅིང༔ བཛྲ་རཀྵས་བརྟན་པར་བྱ༔ མ་ཉམས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ནི༔ དྷཱི་དང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་གདན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷཱི་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མི་ལྡོག་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་སླར་ཡང་
འདི་སྐད་དུ༔ བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་འཚལ་བ་ཡིས༔ ཐུན་གསུམ་ཐ་མའི་རྨི་ལམ་ཀུན༔ ནངས་པར་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ༔ བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔ དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ གནང་བ་གསོལ་བས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ༔ དབང་བསྐུར་ཕྱིར་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སྔགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བརྟག་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ སློབ་མ་སྣོད་རུང་ལྷག་གནས་པ༔ མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དང་ཡོ་བྱད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༔ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག༔ ཐོག་མར་ལེགས་སྙོམས་སྟེགས་བུའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་བཙལ་བ་ཡིས༔ སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རང་དང་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ སྙོམས་
པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སད་བྱས་ཏེ༔ མཁའ་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་ཐར༔ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་གདབ་ཅིང༔ བྱེ་བྲག་ཆ་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱ༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཚོན་སྣ་ཡིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་བཞིན་འབྲི༔ དབུས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་དང༔ ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན་ལྷོར་རྡོ་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ་བྱང་གི་ཆར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྟེ༔ གཞན་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་ཚུལ་བཞིན་དགོད༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན༔ རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་སོགས༔ བག་དྲོ་ཡིད་འོང་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དབབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་པར༔ ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བདག་ལས་ཡེ་ཤེས་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་དབུལ༔ དངོས་གྲུབ་
མཚན་མ་མཐོང་བ་འམ༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཐེམས་ན༔ བདག་དོན་དབང་བསྐུར་བླང་བ་ནི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པ་དང༔ བླ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཤེས་བྱས་ལ༔ གློ་བུར་རྣམ་ཤེས་རྣམ་སྨིན་རྟེན༔ སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤར་སྒོར་འཁོད༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྣམས་བླང༔ ཡང་ན་ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔

红色三股绳线上，打上三个结节系，以事业咒语缚于臂，以"班匝热卡"咒加固。未损坏茅草束，观想从"迪"与"哈"字生，无垢悦意清净草，至高菩提金刚座，作为枕头与垫席，愿一切梦相清晰明！
དྷཱི་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（藏文，Dhī hā vajra āsana samaya satvaṃ，धी हा वज्र आसन समय सत्वं，ధీ హా వజ్ర ఆసన సమయ సత్వం，迪哈金刚座誓言萨埵，迪哈班匝阿萨那萨玛雅萨当）
为令不退故，深奥妙法，宣说生欢喜：一切世界中，导师佛出世，法与圣众稀有，较此更为稀有，金刚乘甚深，教示与修持，未曾出世现，甚难而希有。福德智慧无垢染，得为法器者，若不违此大法则，仅见坛城尚且能，消尽多劫罪障故，如法受灌具誓言，戒律功德何须说？是故为利他众生，求证佛陀最胜位，当受持此金刚道。
如是教导复次言："儿啊茅草枕席上，清净善念而安卧，梦境中所见一切，明晨告知当授记。"彼遵命而行持，三时末时所有梦，清晨告知上师后，分别讲解善恶相，安排吉祥之缘起。
此中请求入金刚坛城，为亲近修持，瓶水加持为甘露，为灌顶作近修，检验密咒诸用具，为成就当了知，弟子法器作加持，为究竟大成就。萨玛雅。
第四正行仪轨中：绘制坛城陈供具，修行供养之仪轨，自己进入引弟子，首先平整座台上，五甘露洒净尘，英雄宝贝所购买，五色丝线具足者，三昧智慧合一时，自身与金刚持明女，舞自在尊父母明，入于平等乐之音，唤醒诸佛及佛子，虚空与地尽解脱，具足八相立线度，分别各部妥善为，五部自性诸彩色，所依能依如是绘。
中央置所修宝瓶，东方冠饰南金刚，西方铃铛北方置，金刚与铃作一对，此外身咒手印等，不错乱置各尊处，供品妙欲药食子，伞盖宝幢胜利幡，殊胜圆满供养具，各种乐器无数等，温馨悦意庄严饰，大智慧之威光辉，降临自身诸物上。
然后修行与供养：自身前缘不二中，上胜三昧坛城明，迎请智慧无二融，礼供赞颂生欢喜，自生智慧向前观，近修成就事业念，间中供赞食子献，成就验相若见到，或持咒修数圆满，受自利灌顶即是：自觉本来清净性，上师轮王自在母，了知无二大平等，暂时意识异熟依，以弟子相立东门，受下文所说诸灌顶。
或以三昧明稳固，坛城尊众身语意，
;


 དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་འཁོར་ལོ༔

坛城诸尊身语意，功德事业庄严轮。
;


 བསམ་མི་ཁྱབ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡོངས་ཤེས་པས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར༔ སླར་ཡང་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས༔ ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡི༔ སློབ་མ་དག་པའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་བསལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ དེས་ཀྱང་ཅི་
འབྱོར་མཎྜལ་འབུལ༔ གདོང་དགབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད༔ པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་དེ་ལ་ལན་གསོལ་པ༔ ཧོ༔ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བཀོད༔
གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཡིས༔ སྒོ་དབྱེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་སྒྲས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཇུག་པ་ཡིས༔ སྒོ་བཞིར་བཅུག་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་འཁོད་པ་ལ༔ ནན་ཏན་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་
ཁྱོད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་དབབ་པའི་སླད༔ སློབ་མ་སྒོ་གསུམ་གནད་བཅུན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ལ་སེམས་འཛིན་ཞིང༔ རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སླད༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ངོ་བོ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་མདངས༔ དྲག་ཏུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་ནས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་ངེས་པར་ཕེབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་ཉམས༔ སྐྱེས་ན་རྩོལ་མེད་བསྐྱང་དུ་གཞུག༔

不可思议与自身，三门作为诸所作，了知为大无二性，投掷自生觉性花，再以合掌持花朵，嗡！为证无上智慧之，广大殊胜果位故，堪能弟子欲入时，以大悲心垂念成熟请。
如是祈请坛城尊，欣喜授予许可想。此后特别加持之，弟子清净沐浴出，除障护轮作结界，生起定解说缘起，彼以力所能及献曼茶，授予覆面花鬘后，跪立合掌如是言：
吙！大乐欢喜智慧身，持金刚尊祈垂念，至高解脱城市中，大阿阇黎请引我入。
三次祈请后上师言：吙！奇妙秘密坛城中，入中虽难利益大，若能如命持誓戒，摄授灌顶使成熟。
如是教导彼回答：吙！我为一切有情故，追求无上菩提果，为修金刚胜道故，誓戒当如命护持，趋入甚深法门中，求取解脱果位时，以大悲心垂允许。
如是祈请赐允许：若如是愿薄伽梵，无死度母坛城中，引入并生智慧心，生起欢喜恭敬行。
如是言毕皈依发心积资粮，善置三种戒律中，密咒内之发心后，密意真实教诫言：吙！大法秘密咒道义，善巧稀有之行持，若向他人说则失，是故莫向他人说。
如是教导后以"布拉威夏雅"咒，开门以"匝吽班吙"声，以四无量心入门，四门入内并礼敬，再次安住东门处，郑重告诫三昧耶：嗡！今日无死圣母之，智慧于汝生起时，最胜秘密三昧耶，为证无上果持之。
ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔（藏文，Jñāna vajra samaya hūṃ，ज्ञान वज्र समय हूं，జ్ఞాన వజ్ర సమయ హూం，智慧金刚誓言吽，嘉那班杂萨玛雅吽）
阿！此乃誓言金刚心，无二安住汝心中，若违誓言离此道，立刻遭谴离去之。
ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔（藏文，Samaya vajra hūṃ，समय वज्र हूं，సమయ వజ్ర హూం，三昧耶金刚吽，萨玛雅班札吽）
吽！饮此金刚甘露水，虽置舌上溶心间，不守誓失悉地果，持戒此生得智慧。
ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔（藏文，Samaya amṛta udaka hūṃ，समय अमृत उदक हूं，సమయ అమృత ఉదక హూం，三昧耶甘露水吽，萨玛雅阿姆利塔乌达卡吽）
吙！从今往后儿汝之，无死圣母是我尊，如是所告誓言戒，永不要违背背弃。
མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔（藏文，Mahā samaya hūṃ，महा समय हूं，మహా సమయ హూం，大三昧耶吽，玛哈萨玛雅吽）
如是立誓，为使智慧，威光更加降临故，弟子三门要点摄，专一三昧明且稳，器为莲花庄严刹，内容妄念圣母身，自光与佛父交合，心命种字昙专注，为令心续获力故，交合声音光明云，忧歌唤起本尊意，身语意之印契相，如雨降下无别融，思维获得大智加持。
未成就取法仪轨：心间风心无二体，本性乐盘红白光，猛烈旋转心专注，界智无二境中住，以吽字歌唤必降临，身语意中生大乐，若生无勤持续行。
;


 སྐྱེས་ན་རྩོལ་མེད་བསྐྱང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔
རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟག་པའི་སླད༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བབས་པ་ན༔ རིགས་ལྔའི་སྒྲོལ་མར་ངེས་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མཐོང་བ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་
མོ་ལས༔ ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜ་ལ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྟན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ལ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ༔ བགེགས་ཕྲལ་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ལྟར་རིག་པའི་དབང༔ རྣམ་ལྔས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་
གསལ༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་མི་བསྐྱོད་པས༔ རྒྱས་གདབ་མཆོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མར་དབུ་རྒྱན་སྦྱིན༔ ཏྲཱཾ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་ར་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མར་རྡོ་རྗེ་གཏོད༔ ཧྲཱི༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་དྲིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་ར་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མར་མིང་གདགས་བྱ༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་སྣང་གཏི་
མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔

若生无勤持续行。
ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔（藏文，Oṃ vajra jñāna tiṣṭha bhrūṃ，ॐ वज्र ज्ञान तिष्ठ भ्रूं，ఓం వజ్ర జ్ఞాన తిష్ఠ భ్రూం，嗡金刚智慧安住布隆，嗡班扎嘉那替夏布隆）
如是说毕金刚杵，顶触使其得坚固。为验证部类所属，向坛城尊献花朵：
嗡！悦意珍宝花鬘串，献予自生坛城尊，生生世世结缘之，部族本尊悲纳受。
ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔（藏文，Oṃ ratna puṣpe pratīccha ho，ॐ रत्न पुष्पे प्रतीच्छ हो，ఓం రత్న పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హో，嗡珍宝花请接受吙，嗡惹那普贝布拉替察吙）
落于中央与四方，确定为五部度母时，给予金刚名花鬘，冠冕形式顶上系：
吙！此乃汝所降本尊，从今直至菩提间，不离加持汝身故，以宝冠冕形式授。
ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ prati gṛhṇa imaṃ satva mahā bala tiṣṭha oṃ，ॐ प्रति गृह्ण इमं सत्व महा बल तिष्ठ ओं，ఓం ప్రతి గృహ్ణ ఇమం సత్వ మహా బల తిష్ఠ ఓం，嗡接受此萨埵大力安住嗡，嗡布拉替格利那伊芒萨埵玛哈巴拉替夏嗡）
以智慧光明汤匙，驱除无明眼翳膜：
嗡！无死圣母智慧之，光明驱除无明障，自性坛城义与相，愿能明了现前见。
ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔（藏文，Oṃ vajra jñāna cakṣu praveśaya phaṭ，ॐ वज्र ज्ञान चक्षु प्रवेशय फट्，ఓం వజ్ర జ్ఞాన చక్షు ప్రవేశయ ఫట్，嗡金刚智慧眼入啪，嗡班扎嘉那查库布拉威夏雅啪）
示现令见并生欢：吙！本初清净自性界，智慧影像形式现，能表征相坛城者，殊胜三昧音乐中，殊胜神变无量示，菩提心与花团聚，外内他三无别体，至尊圣母曼荼罗，于此入观此思此，见之净除多劫障，灌顶智慧心相续，修之成就速现前，是故具信勤福者，本尊咒印合一修，精进成办二种利。
如是教导依所依，影像清晰圆满示，与尊平等缘分者，为赐殊胜大果位，灌顶特意作祈请：吙！一切部主上师尊，以大悲心慈摄受，为授至高果位故，智慧灌顶祈赐予。
三次祈请后上师，迎请灌顶尊供赞，除障行吉祥仪轨，然后外相智慧灌，五种灌顶摄弟子，观弟子为金刚度母明，不动水灌顶进行：
吽！为净意识及嗔恚，金刚度母本性身，以不动水作灌顶，愿证镜像智慧显。
ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ vajra tāra udaka abhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र तार उदक अभिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర తార ఉదక అభిషిఞ్చ హూం，嗡金刚度母水灌顶吽，嗡班扎塔拉乌达卡阿比新杂吽）
灌顶净障不动佛，印记供养并祝福，宝生度母赐宝冠：
昙！为净感受及慢心，宝生度母本性身，受用宝冠作灌顶，愿证平等智慧显。
ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་ར་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔（藏文，Oṃ ratna tāra mukuṭa abhiṣiñca trāṃ，ॐ रत्न तार मुकुट अभिषिञ्च त्रां，ఓం రత్న తార ముకుట అభిషిఞ్చ త్రాం，嗡宝生度母宝冠灌顶昙，嗡惹那塔拉姆库塔阿比新杂昙）
莲花度母授金刚：赫日！为净想蕴及贪欲，莲花度母本性身，方便金刚作灌顶，愿证妙观智慧显。
ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔（藏文，Oṃ padma tāra vajra abhiṣiñca hrīḥ，ॐ पद्म तार वज्र अभिषिञ्च ह्रीः，ఓం పద్మ తార వజ్ర అభిషిఞ్చ హ్రీః，嗡莲花度母金刚灌顶赫日，嗡巴玛塔拉班扎阿比新杂赫日）
业部度母赐铃铛：阿！为净行蕴及妒嫉，业部度母本性身，智慧铃铛作灌顶，愿证成所作智显。
ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་ར་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，Oṃ karma tāra gaṇḍe abhiṣiñca āḥ，ॐ कर्म तार गण्डे अभिषिञ्च आः，ఓం కర్మ తార గణ్డే అభిషిఞ్చ ఆః，嗡业部度母铃灌顶阿，嗡嘎玛塔拉甘迭阿比新杂阿）
善逝度母授名号：嗡！为净色蕴及愚痴，善逝度母本性身，金刚名号作灌顶，愿证法界智慧显。


 ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ནཱམ་ཨཿབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབུ་རྒྱན་དབང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བརྟན༔ ནང་ལྟར་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེར༔ དབུགས་དབྱུང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ སློབ་མ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མར༔ རང་འོད་ཡབ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་
ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར༔ ལག་གཡས་དུང་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང༔ རྐང་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྦྱིན༔ སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་བཟུང་ལ༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་
གཞན་དོན་གྱིས༔ འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ནུས་ཐོབ་སླད༔ ལྷ་སྔགས་བསྟིམ་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་བསྟིམ་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གནས་བཞག༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་
ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔

愿证法界智慧显。
ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ནཱམ་ཨཿབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ buddha tāra vajra nāma aḥbhiṣiñca oṃ，ॐ बुद्ध तार वज्र नाम अःभिषिञ्च ओं，ఓం బుద్ధ తార వజ్ర నామ అఃభిషిఞ్చ ఓం，嗡佛陀度母金刚名号灌顶嗡，嗡布达塔拉班扎那玛阿比新扎嗡）
冠灌顶等各各别，水灌之时以印封，供养吉祥颂词固，内如摄入力量故，总别差别方式中，金刚阿阇黎大主，得授记与事业智，灌顶依次行修时，弟子为轮自在母，自光与佛父交合，明现圆满威光生，授予三昧耶真实：
吽！无始无终菩提心，执持真实金刚已，一切坛城光明意，极其清净当证悟。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ mahā vajra jñāna hūṃ，ॐ महा वज्र ज्ञान हूं，ఓం మహా వజ్ర జ్ఞాన హూం，嗡大金刚智慧吽，嗡玛哈班扎嘉那吽）
阿！轮回十风清净性，声空究竟铃铛音，不坏纳达语言音，令一切众生觉醒。
ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔（藏文，Oṃ vajra gaṇḍe jñāna āḥ，ॐ वज्र गण्डे ज्ञान आः，ఓం వజ్ర గణ్డే జ్ఞాన ఆః，嗡金刚铃铛智慧阿，嗡班扎甘迭嘉那阿）
吽！蕴界处等本初起，明觉双运如幻相，乐空智慧印契身，修持和合喜三昧。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔（藏文，Oṃ mahā mudrā jñāna ātmako'haṃ，ॐ महा मुद्रा ज्ञान आत्मकोऽहं，ఓం మహా ముద్రా జ్ఞాన ఆత్మకోఽహం，嗡大手印智慧我是我，嗡玛哈姆札嘉那阿特玛阔杭）
吉祥宝瓶水灌顶：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）
广大一切诸坛城，智慧甘露精华具，吉祥宝瓶作灌顶，愿身与智慧圆满。
བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔（藏文，Vajra kalaśa abhiṣiñca hūṃ suratā satvaṃ ahaṃ，वज्र कलश अभिषिञ्च हूं सुरता सत्वं अहं，వజ్ర కలశ అభిషిఞ్చ హూం సురతా సత్వం అహం，金刚宝瓶灌顶吽 爱乐萨埵我，班扎卡拉夏阿比新扎吽 苏拉塔萨当阿杭）
遍身净障置威力，水余上旋盘绕时，观金刚萨埵顶严，灌顶尊融入加持，供养献上诵吉祥，特别随许授权故，右手持法螺左铃铛，中间赐予咒语函，脚下赐予法轮宝，顶上持举吉祥伞：
吙！从今开始种姓子，汝已净障获智慧，一切坛城大主尊，金刚阿阇黎殊胜，见行坛城成熟解，一切事业支分中，大乐幻化游舞行，以大悲心为利他，引导五道轮回众，四摄法螺吹响起，上乘法铃振鸣扬，广大金刚咒密续，摄化三种种姓众，令至菩提心要处。
ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔（藏文，Oṃ vajra dharma bhāṣā jñāna samaya ho，ॐ वज्र धर्म भाषा ज्ञान समय हो，ఓం వజ్ర ధర్మ భాషా జ్ఞాన సమయ హో，嗡金刚法语智慧三昧耶吙，嗡班扎达玛巴夏嘉那萨玛雅吙）
特别获得加持力，尊咒溶入示意义，为此首先尊融入，各别手印安置于：
赫日！妙观察智慧身，部主无量寿尊主，为种姓子作灌顶，愿成金刚之身体。
ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ amāraṇi jivantiye svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ अमारणि जिवन्तिये स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం అమారణి జివన్తియే స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡无死生命娑婆诃身灌顶嗡，嗡阿玛惹尼几万提耶娑哈卡雅阿比新扎嗡）
昙！莲花胜部语之母，如意轮尊父母众，为种姓子作灌顶，愿成金刚之语言。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre tuttāre ture svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే తుత్తారే తురే స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母度度母速度母娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列图塔列图列娑哈卡雅阿比新扎嗡）
布隆！善逝光明智慧心，佛顶大尊印契相，为种姓子作灌顶，愿成金刚之心意。
ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ amṛta āyurde svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ अमृत आयुर्दे स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం అమృత ఆయుర్దే స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡甘露长寿赐娑婆诃身灌顶嗡，嗡阿姆利塔阿尤迪娑哈卡雅阿比新扎嗡）
昙！水界清净玛玛基，世尊金刚度母尊，为种姓子作灌顶，愿证镜像智慧性。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre tāṃ svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे तां स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే తాం స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母昙娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列昙娑哈卡雅阿比新扎嗡）
布隆！地界清净佛眼母，世尊宝生度母尊，为种姓子作灌顶，


 བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔

世尊宝生度母尊，为种姓子作灌顶，愿证平等智慧性。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre bhrūṃ svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे भ्रूं स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే భ్రూం స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母布隆娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列布隆娑哈卡雅阿比新扎嗡）
赫日！火界清净白衣母，


 བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་
ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཾ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཕྲེང་བ་གཏད༔ ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་
བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབས༔ དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྗེས་སུ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ འཕགས་ལམ་དགོངས་པ་མཚོན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང༔ ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་མ་བྱིན་བརླབས་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བརླབ༔ བྱང་སེམས་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ་བྱས་ལ༔
འཁྱུད་བསྡམ་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཡིས༔ རྗེས་ཆགས་མེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་དབབ༔ གནས་བཞིར་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྐྱེས༔ སླར་ཡང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡིས༔ མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་དང༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ དེ་དོན་བརྡ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ཏེ༔ མཐར་ཐུག་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དངོས་གཞི་ལ༔ བསྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཆོས་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཉེ་བར་བསྙེན༔

世尊莲花度母尊，为种姓子作灌顶，愿证妙观智慧性。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre hrīḥ svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे ह्रीः स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే హ్రీః స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母赫日娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列赫日娑哈卡雅阿比新扎嗡）
吽！风界清净三昧耶度，世尊事业度母尊，为种姓子作灌顶，愿证成所作智慧性。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre hūṃ svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे हूं स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే హూం స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母吽娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列吽娑哈卡雅阿比新扎嗡）
匝！慈爱无量之本性，世尊金刚钩度母，为种姓子作灌顶，愿寂静事业圆满成。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre tāṃ jaḥ śantiṃ kuru svāhā kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे तां जः शन्तिं कुरु स्वाहा काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే తాం జః శన్తిం కురు స్వాహా కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母昙匝息作娑婆诃身灌顶嗡，嗡塔列昙匝香丁库如娑哈卡雅阿比新扎嗡）
吽！悲悯无量之本性，世尊金刚索度母，为种姓子作灌顶，愿增长事业圆满成。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre bhrūṃ hūṃ puṣṭiṃ kuru oṃ kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे भ्रूं हूं पुष्टिं कुरु ओं काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే భ్రూం హూం పుష్టిం కురు ఓం కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母布隆吽增长作嗡身灌顶嗡，嗡塔列布隆吽普斯丁库如嗡卡雅阿比新扎嗡）
邦！喜悦无量之本性，世尊金刚锁度母，为种姓子作灌顶，愿怀柔事业圆满成。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre hrīḥ baṃ vāśaṃ kuru ho kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे ह्रीः बं वाशं कुरु हो काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే హ్రీః బం వాశం కురు హో కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母赫日邦威相库如吙身灌顶嗡，嗡塔列赫日邦瓦香库如吙卡雅阿比新扎嗡）
吙！舍离无量之本性，世尊金刚铃度母，为种姓子作灌顶，愿忿怒事业圆满成。
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔（藏文，Oṃ tāre hūṃ hoḥ māraya phaṭ kāya abhiṣiñca oṃ，ॐ तारे हूं होः मारय फट् काय अभिषिञ्च ओं，ఓం తారే హూం హోః మారయ ఫట్ కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡度母吽吙杀啪身灌顶嗡，嗡塔列吽吙玛拉雅啪卡雅阿比新扎嗡）
授持咒许可及念珠：阿！一切所说语言音，清净为金刚咒语，授予生起力灌顶，愿速证二种悉地。
ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，Oṃ sarva maṇḍala vāka abhiṣiñca āḥ，ॐ सर्व मण्डल वाक अभिषिञ्च आः，ఓం సర్వ మణ్డల వాక అభిషిఞ్చ ఆః，嗡一切坛城语灌顶阿，嗡萨瓦曼达拉瓦卡阿比新扎阿）
示镜并指示实义：吽！一切能取所取念，本初自性光明中，授予智慧证悟灌，愿现双运实相法。
ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ sarva maṇḍala citta abhiṣiñca hūṃ，ॐ सर्व मण्डल चित्त अभिषिञ्च हूं，ఓం సర్వ మణ్డల చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，嗡一切坛城心灌顶吽，嗡萨瓦曼达拉吉塔阿比新扎吽）
秘密深奥灌顶者：加行脉界自加持，正行生起表智慧，后行指示实义理，显示圣道之密意。为此首先上师与，智慧交合赐菩提：
阿！极乐引发之精要，菩提心之三昧耶，脉界风中作灌顶，愿证明空双运觉受。
ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，Oṃ bodhi citta abhiṣiñca āḥ，ॐ बोधि चित्त अभिषिञ्च आः，ఓం బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ ఆః，嗡菩提心灌顶阿，嗡菩提吉塔阿比新扎阿）
智慧女加持赐誓行：吽！一切功德智慧相，智慧女誓行无上，以三种念而交合，愿证表相俱生智。
ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，Oṃ karma mudrā jñāna abhiṣiñca hūṃ，ॐ कर्म मुद्रा ज्ञान अभिषिञ्च हूं，ఓం కర్మ ముద్రా జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，嗡业印智慧灌顶吽，嗡嘎玛姆札嘉那阿比新扎吽）
弟子观为舞自在，手印观为无死度母，加持虚空密金刚莲，菩提心与欲望合一，以四手印交替激励，拥抱紧握摇动时，爱欲之火融点滴，四处生起因四喜，复次上提升起时，下稳果位四喜与，四空光明不可分，现证俱生本性体。彼义以手印表示，授予究竟第四灌：
吙！法界清净如水晶，觉性智慧如彩虹，双运无为境界中，愿证实义密意性。
ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔（藏文，Oṃ dharma dhātu jñāna abhiṣiñca ho，ॐ धर्म धातु ज्ञान अभिषिञ्च हो，ఓం ధర్మ ధాతు జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హో，嗡法界智慧灌顶吙，嗡达玛达图嘉那阿比新扎吙）
指示见修行果：阿！见解超心本初趣，修持无作任运住，行持自解天然中，果位基现大圆满。阿阿阿！
如是成熟灌顶正行中：所修基础坛城修法方便，智慧尊众为修持，自身具力作近修。


 ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སློབ་མ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་
ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བཟུང་བྱས་ལ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་སྦྱོར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུང༔ མན་ངག་ངེས་པས་བཤད་པ་འདི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་མཐིལ༔ སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ༔ དགོངས་བརྡས་མཚོན་ཞིང་སྙན་དུ་བརྒྱུད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྲེད་ལེན་བྲལ་བའི་དགོངས་པའི་གཏེར༔ འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆོས་ཆར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བའོ།

智慧尊众为修持，自身具力作近修。弟子引入为修行，灌顶为大修行也。萨玛雅！
殊胜深妙灌顶令心续成熟后，一般与特殊及超胜之，三昧耶宣说并受持，献供感恩回向善。欢庆会众轮及，金刚歌舞相应行，增长大乐智慧心，三时恒常皆吉祥。萨玛雅！
无死圣母咒之续，广大金刚纳达语，金刚法所摄之教，窍诀确定所说此，大自生莲花尊，持明众之意趣核，为令善缘具器成熟故，现在自主父子前，以意手印表示耳传，为未来义而加持，融入光明界之明点，双运幻化智慧力，随所化众心意欲，离爱取密意伏藏，以满愿之法雨水，二种悉地将增盛。萨玛雅！印印印！秘密！手印融！莲花光明经咒洲取出自甚深密意伏藏藏。


། །།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

无死圣母心要精髓之成熟法根本灌顶仪轨智慧明点。莲花光明经咒洲。
;


